卷第十
第 269 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。
「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常。世尊！」
「比丘！無常者，為是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
答言：「無常。世尊！」
「比丘！若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示：「凡是不屬於你們、跟你們沒關係的東西，都應該完全捨掉、放下。捨掉了那些東西之後，往後的日子就會長久安樂。比丘啊！哪些東西不屬於你們、應該趕快捨掉呢？就是色（物質、身體、外在事物）、受（感受）、想（想法）、行（意志造作）、識（意識了別）這五項，全部都不屬於你們，應該完全捨掉。一旦把這些放下，往後就會長久安樂。
「我打個比喻給你們聽：好比祇樹給孤獨園裡那些樹木，今天有人來砍幾根樹枝、扛走，你們會難過嗎？不會。為什麼？因為那些樹木本來就不是你們的，也不屬於你們。
「比丘啊，所以那些不屬於你們的東西就要全部捨掉，捨掉了，長夜就會安樂。哪些東西不屬於你們？色不屬於你們，要全部捨掉，捨掉了就長夜安樂。受、想、行、識也都不屬於你們，要趕快捨掉，捨掉之後就長夜安樂。
「比丘們，色是恆常的，還是無常（一直變化、留不住）的？」
比丘們回答：「無常的，世尊！」
佛問：「比丘！既然是無常的，那是苦嗎？」
比丘回答：「是苦，世尊！」
佛告訴比丘：「既然色是無常、是苦、會變化的，那麼一個聽過正法的聖弟子，還會在裡面看見有『我』、有『跟我有關的』、『我在它裡面』嗎？」
比丘回答：「不會的，世尊！」
「受、想、行、識又怎麼樣呢？是恆常的還是無常的？」
比丘回答：「無常的，世尊！」
佛問：「比丘！既然是無常的，那是苦嗎？」
比丘回答：「是苦，世尊！」
佛告訴比丘：「既然是無常、是苦、會變化的，那聖弟子還會在裡面看見有『我』、有『跟我有關的』、『我在它裡面』嗎？」
比丘回答：「不會的，世尊！」
佛說：「比丘！所以呢，不管是哪一種色，過去的、未來的、現在的、內在身體的、外面的、粗的、細的、好的、醜的、遠的、近的，全部都不是『我』、不是『我所有』、也沒有『我在它裡面』這回事。受、想、行、識也都一樣，過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗的、細的、好的、醜的、遠的、近的，全部都不是我、不是我所有、也不在我之中。聖弟子要這樣看清這五受陰（五蘊累積的束縛）都不是我、不是我所有。能這樣觀察的時候，對世間一切就不再執著黏著；不再執著黏著的人，就會自己證得涅槃（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界）：『我這一生的生死流轉到此為止，清淨修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』」
佛這部經開示完了。比丘們聽完佛說的話，個個歡喜，依教奉行。