卷第十
第 271 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘，汝往語低舍比丘言：「大師呼汝。」
比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低舍白佛：「實爾。世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：「於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！」
「如是不異。於意云何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦耶？」
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，有一位比丘叫做低舍，跟很多比丘聚在食堂裡，公開對大家說：「各位尊者，老實說，我沒辦法分辨佛法的內容，也不喜歡修清淨的梵行，整天只想睡覺，對佛法心裡有很多懷疑。」
那時候，當場有一位比丘聽到這話，就跑去佛那邊，恭敬地頂禮佛足，然後站到一邊，向佛報告：「世尊！低舍比丘剛剛在食堂跟一群比丘公然這樣講：『我沒辦法分辨佛法，不喜歡修梵行，整天只想睡覺，對佛法疑惑得很。』」
佛告訴那位比丘：「這位低舍比丘是個糊塗人。他眼耳鼻舌身意這六根的門戶都沒守好，吃東西不知節制，前半夜、後半夜都不警惕用功，整天懈怠懶惰，不肯精進，也不認真去觀察思惟善法。這樣的人想要分辨佛法、想要喜歡修梵行、想要遠離睡眠、想要對正法不再起疑，那是不可能的事情。反過來說，如果一個比丘能夠守好六根門戶，吃飯有節度，前半夜、後半夜都警覺精進，認真觀察善法，那他自然就會喜歡分辨法義、喜歡修梵行、遠離睡眠、對正法不起疑，這才有可能。」
那時候，世尊就交代另一位比丘：「你去跟低舍比丘說：『大師（佛）找你。』」
比丘回答：「是，遵命。」就先恭敬地頂禮佛足，然後到低舍那裡，跟他說：「長老低舍！世尊在叫你！」低舍聽到師命，就走到世尊面前，頂禮佛足，站到一邊。
那時候，世尊對低舍比丘說：「低舍啊！你是不是真的有跟一群比丘在食堂裡這樣說：『各位長老！我沒辦法分辨佛法，不喜歡修梵行，整天只想睡覺，對佛法疑惑得很』？」
低舍回答：「真的是這樣，世尊。」
佛問低舍：「那我現在問你，你照自己的想法老實回答。你覺得呢，如果一個人對色（物質、身體、外在事物）放不下貪、放不下欲望、放不下愛戀、放不下牽掛、放不下渴求，等到色一變、一壞，你想想看，這個人會不會生起憂愁、悲傷、煩惱、痛苦？」
低舍回答：「會的，世尊！如果對色放不下貪、欲、愛、念、渴，那色一變、一壞，他真的會生起憂、悲、惱、苦。世尊您說的就是這樣，沒錯。」
佛對低舍說：「很好，很好，低舍！本來就是這樣。我講法就是要從『放不下貪欲就會苦』這個角度切入。低舍啊，那如果對受（感受）、想（想法）、行（意志造作）、識（意識了別）也都放不下貪、放不下欲望、放不下愛戀、放不下牽掛、放不下渴求，等到識一變、一壞，你覺得會不會生起憂、悲、惱、苦？」
低舍回答：「會的，世尊！對識放不下貪、欲、愛、念、渴，識一變、一壞，真的會生起憂、悲、惱、苦。世尊您說的就是這樣，沒錯。」
佛說：「很好，很好！這個道理就是這樣，要從識也放不下貪欲的角度來說法。」
佛接著問：「那再請你想想：如果一個人對色已經能放下貪、放下欲望、放下愛戀、放下牽掛、放下渴求，等到色一變、一壞的時候，他還會生起憂、悲、惱、苦嗎？」
低舍回答：「不會了，世尊！」
佛說：「沒錯，就是這樣。那再問你：如果對受、想、行、識也都能放下貪、欲、愛、念、渴，等到識一變、一壞，還會生起憂、悲、惱、苦嗎？」
低舍回答：「不會了，世尊！就是這樣，沒錯。」
佛對低舍說：「很好，很好，低舍！我現在再講個比喻給你聽，因為有智慧的人聽比喻就懂。好比有兩個人結伴走同一條路，一個熟悉路，一個不熟悉路。不熟悉路的就跟熟路的人說：『我想去某座城、某個村、某個聚落，請你告訴我怎麼走。』熟路的人就告訴他：『先生，從這裡往前走，前面會看見兩條岔路，要捨左邊走右邊；再往前會碰到坑溝水流，也要捨左邊走右邊；再前面有一片叢林，還是捨左邊走右邊。你照這樣一步一步往前走，就能到那座城。』」
佛告訴低舍：「這個比喻是這樣解的：那個不熟路的人，就像是糊塗的凡夫；那個熟路的人，就像是如來、應供、等正覺（佛的尊號）。前面那兩條岔路，比喻眾生心裡的種種狐疑。左邊那條路，比喻三種不善的念頭，就是貪覺（貪婪的念頭）、恚覺（憎恨的念頭）、害覺（想加害別人的念頭）。右邊那條路，比喻三種善的念頭，就是出要離欲覺（想出離世間斷離欲望的念頭）、不瞋覺（不生氣的念頭）、不害覺（不傷害別人的念頭）。走左邊那條路，會走到邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定（八種錯誤的人生方向）；走右邊那條路，就是正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定（八正道，佛教八種正確的修行方向）。途中那些坑溝水流，比喻瞋恚、各種覆蓋障礙、憂愁、悲傷。那一片叢林，比喻五欲帶來的種種享樂。最後到達的那座城，就是般涅槃。」
佛接著對低舍說：「我做你們的大師，凡是該為弟子們做的事，我都已經做了，凡是出於哀愍悲念、為了讓你們得到法的安樂該做的，我也都已經做完了。今天輪到你們自己該做的事了。你們要去找一棵樹下，或者空曠的露地，或者山岩洞穴，鋪草為座，好好坐下來，端正思惟，安住正念，精勤修行不放逸，不要等到以後才來後悔。我今天就這樣教你。」
那時候，低舍聽完佛的開示，個個歡喜，依教奉行。