卷第八
第 212 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
「不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時候，世尊對比丘們開示：「我並不是對所有的比丘都講『不放逸行（不要鬆懈、要精進的修行方法）』，但也不是對所有比丘都不講。
「我不會對哪一類比丘講不放逸行呢？如果一個比丘已經證得阿羅漢（斷盡煩惱、不再輪迴的修行者），所有的漏（煩惱）都斷盡了，放下了沉重的擔子，已經得到自己該得的利益，所有束縛生死的結都斷了，心已經正確地解脫，這一類的比丘，我就不必再對他講不放逸行了。為什麼？因為這些比丘已經做到不放逸了，他們再也不會去做放逸的事，我看到這些尊者已經得到了不放逸的果報，所以不必再對他們講不放逸行。
「那我會對哪一類比丘講不放逸行呢？如果是還在學地（尚未證阿羅漢、還在學習修行階段）的比丘，內心還沒有得到更上一層的安穩，正朝著涅槃（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界）方向走，這一類的比丘，我就會對他們講不放逸行。為什麼？因為這些比丘正在學習怎麼調伏六根，心會喜歡跟著生活上的種種需求跑，所以他們需要親近善友（好的修行同伴），這樣不久之後就能斷盡所有的漏，達到無漏的心解脫、慧解脫，當下親自驗證：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』
「為什麼這樣講？因為眼識所看見的那些可愛、可貪戀、容易染著的色（外在的事物），這些比丘看見以後不會喜歡、不會讚歎、不會被染污、不會黏著住。因為不喜歡、不讚歎、不被染污、不黏著住，所以他能專心精進，身心都安歇下來，心安穩地住著、不忘失，常常定在一個方向上，得到無量的法喜，達到第一三昧（最高的禪定狀態）的正受，從此不會再退失、再被眼睛所見的色拉著跑。耳、鼻、舌、身、意（心念）所了別的法（對象），也都用同樣的方式對待。」
佛說完這部經，比丘們聽了佛的開示，個個歡喜，依教奉行。