第 347 經

我親耳聽佛這樣說過。

有一次，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。當時不論國王、大臣、婆羅門（印度當時的祭司階級）、長者（有錢有地位的人）、居士（在家學佛的人）以及一般人，全都恭敬、尊重、供養佛和佛的弟子們，給他們衣服、飲食、臥具、湯藥這些日常用品，得到的供養很豐厚。相反地，當時對其他外道（佛教以外的修行人），大家都不再恭敬、尊重、供養衣食用品了。

那時候，眾多外道集合在他們的講堂，這樣商議：「我們以前也一直被國王、大臣、長者、居士這些人恭敬奉事、供養衣食。可是現在這些供養都斷了，全部都被沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）和他的弟子大眾拿走了。我們這群人裡面，有誰夠聰明、夠厲害，能潛入沙門瞿曇的弟子裡面假裝出家，把他們的法聽到後再回來告訴我們，我們就可以拿那些法去說服國王大臣居士，讓他們再回頭恭敬供養我們？」

那時候，有人說：「有一個年輕人叫須深，聰明又機伶，可以潛入沙門瞿曇那邊出家，聽完法回來再講給我們聽。」

那些外道就一起去找須深，對他說：「我們今天大家集合在講堂，商議出這件事：『我們以前一直被國王、大臣、長者、居士及世人恭敬奉事、供養衣食，現在通通斷了，大家都改去供養沙門瞿曇和他的弟子大眾。我們裡頭誰夠聰明機伶，能潛入沙門瞿曇門下出家學道，聽完法回來告訴我們，再用那些法去教化國王大臣居士，讓我們重新得到恭敬供養？』結果有人說：『只有須深聰明機伶，能潛入瞿曇法中出家學道，聽完法可以全部記下來，回來轉述。』所以我們今天特地來請您，希望您能去這一趟。」

當時，須深默默地接受了這個請託，就動身前往王舍城迦蘭陀竹園。

那時候，有許多比丘正從房舍出來，在外面空地上經行（修行時的緩步行走）。須深就走到這群比丘那邊，對他們說：「各位尊者！我可不可以在正法（佛的教法）裡出家受具足戒（正式成為比丘的戒律），修梵行（清淨的修行生活）？」

那群比丘就帶須深去佛那邊，頂禮佛足後退到一邊站好，向佛報告說：「世尊！這位外道須深現在想在正法中出家受具足戒，修梵行。」

那時候，世尊已經知道外道須深心裡在打什麼主意，但還是告訴比丘們：「你們收他出家吧，讓他成為出家人。」於是比丘們就為須深辦了出家儀式。

須深出家半個月後，有一位比丘對他說：「須深，你要知道，我這一生的生死流轉已經盡了，清淨修行已經建立完成，該做的功課都做完了，自己很清楚以後不會再有來生。」（也就是已經證了阿羅漢果。）

那時候，須深就問這位比丘：「尊者，請問您是怎麼修的？您是不是修『離開欲望、離開不善法，有粗的覺察、有細的觀察、由離欲產生的喜悅快樂』，達到具足『初禪』（第一個禪定的層次），不再生起任何煩惱漏失，內心徹底解脫？」

比丘回答：「不是，須深！」

須深又問：「那您是不是修『離開粗覺細觀，內心清淨、心一境，沒有粗覺也沒有細觀，由禪定產生喜悅快樂』，達到具足『第二禪』，不起煩惱，心徹底解脫？」

比丘回答：「也不是，須深！」

須深又問：「那您是不是『離開喜悅，平等心安住、保持正念正知，身心都受快樂，這就是聖者所說的捨』，達到具足『第三禪』，不起煩惱，心徹底解脫？」

比丘回答：「也不是，須深！」

須深又問：「那您是不是『離開苦受，停止樂受，憂喜先斷掉，達到不苦不樂、平等捨、清淨念、心一境』，具足『第四禪』，不起煩惱，心徹底解脫？」

比丘回答：「也不是，須深！」

須深又問：「那您是不是修了寂靜的解脫，超越色界、無色界，能親身證到那些境界並且具足安住，不起煩惱，心徹底解脫？」

比丘回答：「也不是，須深！」

須深疑惑地問：「尊者您前後說的怎麼都不一樣、自相矛盾呢？您都沒有得到禪定，憑什麼說自己已經解脫？」

比丘回答：「我是『慧解脫』。」（也就是不靠深定、純粹靠智慧斷煩惱解脫的人。）

說完這段話，那群比丘就各自從座位上起來，離開了。

須深看比丘們走了之後，心裡這樣思考：「這些尊者們前後講的不一樣、自相矛盾，他們自己說沒得到禪定的『正受』，卻又說已經自證解脫。」想完之後，他就去佛那邊，頂禮佛足，退到一邊站好，對佛說：「世尊！剛才那群比丘在我面前說：『我這一生的生死流轉已經盡了，清淨修行已經建立完成，該做的功課都做完，以後不再受生。』我就問他們：『您們是不是已經得初禪、二禪、三禪、四禪，乃至超越色界無色界、親身證到，斷盡煩惱解脫？』他們都回答：『不是，須深。』我又問：『那您前後講的不一樣、自相矛盾啊，明明說沒入正受，又說自己已經自證解脫？』他們回答：『我們是慧解脫。』說完就各自起身離開。我現在請教世尊：『為什麼他們講的前後不一致？沒得正受卻又說自己自證解脫？』」

佛告訴須深：「他們是先知道『法住智』（先看清緣起法的道理，先看清世間如何運轉），然後才知道『涅槃』（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界）。那些善男子（有善根的男子）獨自一人在安靜的地方，專心思惟，不放逸，離開『我見』（誤把這個身心當成獨立不變的『我』），不起煩惱，內心徹底解脫。」

須深對佛說：「世尊，我現在還不懂什麼叫『先知道法住、後知道涅槃』，也不懂那些善男子怎麼樣獨自一人在安靜的地方專心思惟、不放逸、離我見、不起煩惱、心徹底解脫。」

佛告訴須深：「你懂不懂沒關係，先弄清楚一件事就好：是先知法住，後知涅槃。那些善男子獨自一人在安靜的地方專心思惟、不放逸、離我見，內心徹底解脫。」

須深向佛請求：「請世尊為我講法，讓我得到法住智，能看清法住智。」

佛告訴須深：「那我來問你，你照你所知的回答。須深！你怎麼想？是不是因為有『生』所以才有『老死』？離開了『生』，就沒有老死了，對吧？」

須深回答：「是的，世尊！」

佛說：「因為有生才有老死，離開了生就沒有老死。同樣道理，因為有『有』才有生，因為有『取』才有有，因為有『愛』才有取，因為有『受』才有愛，因為有『觸』才有受，因為有『六入處』才有觸，因為有『名色』才有六入處，因為有『識』才有名色，因為有『行』才有識，因為有『無明』才有行，離開了無明就沒有行。對吧？」

須深回答：「是的，世尊！因為有無明才有行，離開無明就沒有行。」

佛告訴須深：「那是不是『沒有生就沒有老死』，只要生滅了，老死也就跟著滅，對吧？」

須深回答：「是的，世尊！沒有生就沒有老死，生滅了老死就滅。」

佛說：「同樣地，一直推到無明，沒有無明就沒有行，無明滅了行就滅，對吧？」

須深回答：「是的，世尊！沒有無明就沒有行，無明滅了行就滅。」

佛告訴須深：「能這樣知、這樣看的人，是不是已經得到離欲離不善法、乃至親身證到具足的禪定境界？」

須深回答：「不是，世尊！」

佛告訴須深：「這就叫做『先知法住，後知涅槃』。那些善男子就是獨自在安靜處，專心思惟，不放逸，離開我見，不起煩惱，內心徹底解脫。」

佛說完這部經，尊者須深當場遠離塵垢，得到清淨的法眼（看清佛法的眼力，證初果）。

那時候，須深見了法、得了法、覺悟了法、超越了疑惑，不需要靠別人的話來相信，不需要靠別人來度，在正法中內心毫無畏懼。他頂禮佛足，對佛說：「世尊！我現在要懺悔。我是潛入正法中假出家的，所以特來懺悔。」

佛問須深：「你怎麼樣是潛入正法中假出家？」

須深對佛說：「世尊！有很多外道來找我，對我說：『須深你知道嗎，我們這些人以前一直被國王、大臣、長者、居士及世人恭敬供養，現在通通斷了，大家都改供養沙門瞿曇和他的弟子大眾。你現在去潛入沙門瞿曇的弟子那邊出家受戒、聽完法之後，回來告訴我們，我們就拿那些聽來的法去教化世人，讓他們重新像以前那樣恭敬供養我們。』所以，世尊！我才會在正法戒律中假出家。今天我懺悔，懇請世尊接受我的懺悔，請您悲憫我。」

佛告訴須深：「我接受你的懺悔。你要這樣完整講出來：『我以前愚癡、不善、沒有智慧，在正法戒律中假出家，今天我懺悔，自己看見自己的罪、自己知道罪在哪裡，將來世必能在戒律修行上成就，功德會增長，不會退轉減少。』為什麼？凡夫有罪，能自己看見、自己知道並且懺悔的人，將來世必能在戒律修行上成就，功德會增長，不會退轉。」

佛接著告訴須深：「現在我用一個比喻給你聽，聰明的人聽比喻就懂。比方說，有一位國王手下有巡邏的人，抓到一個盜賊，把他綁起來送到國王那邊，報告說：『大王，這個人偷東西，請您處置。』國王說：『把這個罪人帶下去，雙手反綁，敲鑼打鼓宣告罪行，繞遍整個國家，然後拉到城外的刑場去，全身上下用一百支矛刺穿。』執行刑罰的官員依國王的命令，把罪人雙手反綁，沿路宣告，繞遍城市，再拉到城外刑場，全身用一百支矛刺穿。中午的時候，國王問：『罪人還活著嗎？』臣下報告：『還活著。』國王又下令：『再用一百支矛刺。』到了傍晚再用一百支矛刺，罪人居然還沒死。」

佛問須深：「國王處置罪人，連續用了三百支矛，那這個罪人身上，還會有像手掌那麼大、完好不傷的地方嗎？」

須深回答：「沒有了，世尊！」

佛又問須深：「那這個罪人被三百支矛刺穿，受的苦痛苦不痛？」

須深回答：「極苦，世尊！光是被一支矛刺，就難以忍受，何況三百支，怎麼受得了？」

佛告訴須深：「這還算可以承受。如果有人在正法戒律中假出家、把法偷學去再宣傳出去，他將來受的苦痛會比那個罪人加倍。」

佛說這個法的時候，外道須深當場煩惱漏盡、心意全然解開（證了阿羅漢）。佛說完這部經，尊者須深聽了佛的開示，心裡歡喜，依教奉行。