卷第十一
第 276 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
爾時，難陀默然受教。
時，難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！」
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是說者，為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。
「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」
爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼受第一果記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，有一群很有名的大比丘尼（出家修行的女眾僧人），住在舍衛國的王園裡。她們的名字是：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，還有其他比丘尼，都住在王園中。
那時候，摩訶波闍波提比丘尼帶著五百位比丘尼前後圍繞，一起來到佛這裡，頂禮佛足，然後退到一邊坐下。世尊就為摩訶波闍波提比丘尼說法，向她們開示、教導、鼓舞、令她們歡喜；說了種種法、開示教導鼓舞令她們歡喜之後，請她們回去，說：「比丘尼們，現在該回去了。」
摩訶波闍波提比丘尼聽了佛的開示很歡喜、隨喜，行禮告退。
摩訶波闍波提比丘尼走了之後，世尊對比丘們說：「我已經年紀大了，沒辦法再為比丘尼們說法。你們這些比丘僧裡，有德有資歷的長老，今天起應該輪流去教比丘尼們。」
比丘們接受世尊的指示，按順序輪流去教比丘尼，輪到難陀的時候，難陀不想去教。
後來，摩訶波闍波提比丘尼又帶著五百位比丘尼前後圍繞，再次到佛這裡，頂禮佛足，聽法之後歡喜隨喜，行禮告退。
摩訶波闍波提比丘尼走了之後，世尊問尊者阿難：「下一個輪到誰去教比丘尼？」
尊者阿難向佛報告：「世尊！長老們按順序輪流教，現在輪到難陀，可是難陀不想去教。」
那時候，世尊就告訴難陀：「你應該去教比丘尼，為比丘尼們說法。為什麼？我自己會親自教比丘尼，你也應該這樣做；我為比丘尼說法，你也應該這樣做。」
難陀默默接受指示。
隔天清早天一亮，難陀披上袈裟、拿著缽，進入舍衛城乞食。吃完之後回到精舍，把衣缽收好，洗完腳，進房間坐禪。從禪定出來後，他披上僧伽梨（大衣），帶一位比丘一起去王園。比丘尼們遠遠看到尊者難陀來了，趕快鋪好座位，請他坐下。難陀坐下之後，比丘尼們頂禮敬拜，退到一邊坐下。尊者難陀對比丘尼們說：「姊妹們！你們要主動發問，我現在來為你們說法。聽懂的就說懂，沒聽懂的就說沒懂。我說的意思，懂的你們要好好記住；不懂的你們要再問，我會再為你們說。」
比丘尼們對尊者難陀說：「我們今天聽到尊者的指示，叫我們提問，告訴我們：『沒懂的現在都要問；懂的就說懂，沒懂的就說沒懂。我說的意思，懂的要奉持，沒懂的要再問。』我們聽了非常歡喜，沒懂的地方今天就要問。」
那時候，尊者難陀問比丘尼們：「姊妹們，你們怎麼看？對眼睛這個內入處（內在的感官）觀察，它是『我』、是『我以外的東西』、還是『我跟它互相含著』？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，都不是。」
難陀又問：「對耳、鼻、舌、身、意這幾個內入處觀察，是不是這樣？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，都不是。為什麼？我們已經如實看清，對六內入處觀察都沒有我，我們早就有這樣的理解：『六內入處沒有我。』」
尊者難陀稱讚比丘尼：「很好！很好！姊妹們，你們應該這樣理解：『六內入處觀察都沒有我。』比丘尼們！色這個外入處（外在的對象），是我、是我以外的、還是互相含著？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，都不是。」
「聲、香、味、觸、法這幾個外入處，是這樣嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，都不是。為什麼？我們已經如實觀察過六外入處沒有我，常常這樣理解：六外入處如實沒有我。」
尊者難陀稱讚比丘尼：「很好！很好！你們對這個道理應該這樣看：『六外入處沒有我。』如果以眼睛、色為條件而生起眼識（眼睛的辨別作用），這個眼識是我、是我以外的、還是互相含著？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，都不是。」
難陀又一一問耳、鼻、舌、身、意所生的識，比丘尼們也都回答都不是，並說：「我們已經如實觀察六識身（六種辨別作用）都沒有我，常常這樣理解：六識身如實沒有我。」
尊者難陀又一路問下去：眼色生眼識，三件事和合而起的觸，這個觸是我、是我以外、是互相含著嗎？耳、鼻、舌、身、意法所生的觸，也是嗎？比丘尼們都回答都不是，並說：「我們已經如實觀察六觸（六種接觸）都沒有我，常常這樣理解：六觸如實沒有我。」
接下來他又問：觸所生起的受，這個受是我、是我以外、是互相含著嗎？比丘尼們都回答都不是，說：「我們已經如實觀察六受身（六種感受）都沒有我，常常這樣理解：六受身如實沒有我。」
再接下來，難陀問觸所生起的想、思、愛，比丘尼們也一一回答都不是，並說：「我們已經如實觀察六想身、六思身、六愛身（六種想法、六種意志、六種貪愛）都沒有我，常常這樣理解：這些都如實沒有我。」
尊者難陀說：「你們對這個道理應該這樣看：『這六愛身如實沒有我。』姊妹們！打個比方，就像油燈，要靠油、靠燈芯，火光才能燃起來。油是無常的、燈芯是無常的、火也是無常的、燈器也是無常的。如果有人說：『沒有油、沒有燈芯、沒有火、沒有燈器，但燈光本身可以常住、恆久、不變地存在。』這樣講對嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，不對。為什麼？要靠油、燈芯、燈器才能點燈，這些東西都是無常的；如果這些都沒有了，依靠它們的燈光自然也跟著熄滅、消失、寂靜下來，這才是真實的情況。」
難陀說：「就是這樣，姊妹們！這六內入處也是無常的。如果有人說：『這六內入處因緣生起的喜樂，可以常住、恆久、不變、安穩。』這話對嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，不對。為什麼？我們已經如實觀察過：這個法生起，要靠那個法為條件；那個法消失，這個法也跟著消失、寂靜下來，這才是真實的。」
尊者難陀稱讚她們：「很好！很好！比丘尼們，你們對這個道理應該這樣看：『一個法靠另一個法為條件而生起，那個條件法消失，所生的法也跟著消失、寂靜、清涼，這才是真實的。』姊妹們！再打個比方：就像一棵大樹的根、莖、樹枝、樹葉，根是無常的，莖、枝、葉也都無常。如果有人說：『沒有樹根、沒有樹莖、沒有樹枝、沒有樹葉，但是樹影可以常住、恆久、不變、安穩存在。』這樣講對嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，不對。為什麼？樹的根、莖、枝、葉都是無常的，沒有了根、莖、枝、葉，依靠它們的樹影也通通沒有了。」
難陀說：「姊妹們！如果說外六入處本身是無常的，卻說『外六入處因緣生起的喜樂可以常住、恆久、不變、安穩』，這話對嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，不對。為什麼？我們已經如實觀察過：一個法靠另一個法為條件而生起，那個條件法消失了，所生的法也跟著消失、寂靜、清涼，這才是真實的。」
尊者難陀稱讚她們：「很好！很好！姊妹們，你們對這個道理應該這樣如實觀察：『一個法靠另一個法為條件而生起，那個條件法消失了，所生的法也跟著消失、寂靜、清涼，這才是真實的。』姊妹們！再聽我說一個比喻，有智慧的人聽比喻就懂。比如一位很會殺牛的師傅或是他的徒弟，手裡拿著鋒利的刀，宰一頭牛、剝皮取肉，下刀時很巧，內肉沒切爛、外皮沒劃破，把骨節筋肉都拆開來，最後再把皮蓋回去。如果有人說：『這頭牛皮跟肉是完整連在一起、沒分開的。』這樣講對嗎？」
比丘尼們回答：「尊者難陀，不對。為什麼？那位很會殺牛的師傅或徒弟手執利刀，下刀很巧，沒傷到皮肉，可是骨節筋肉早就被切斷了，只是再把皮蓋上去而已，皮和肉早就分開了，不是真的連著。」
難陀說：「姊妹們！我把這個譬喻講完了，現在來說它對應的義理。牛比喻人這個粗色身體，就像在篋毒蛇經（另一篇講身體像裝毒蛇的箱子的經）裡廣說的那樣。
「肉比喻內六入處，外皮比喻外六入處，殺牛的人比喻已經有見道修行的聖弟子，皮肉中間的筋骨比喻和身體一起生起的貪愛喜樂，鋒利的刀比喻銳利的智慧。多聞的聖弟子用智慧這把利刀，斬斷一切結（束縛）、縛、使、煩惱、上煩惱、纏（種種纏縛心的煩惱）。所以，姊妹們！你們要這樣學：『遇到讓人喜歡的事物，心不要黏著上去，這樣才能斷貪；遇到讓人生氣的事物，不要起瞋恨，這樣才能斷瞋；遇到讓人愚迷的事物，不要起愚癡，這樣才能斷癡。對五受陰（色受想行識五蘊累積成的執取對象），要看清它們的生起和消滅；對六觸入處，要看清它們的聚集和消滅；對四念處（身、受、心、法四種專注修行），要好好把心繫住。安住在七覺分（七種覺悟要素）裡，修好七覺分以後，對欲漏（欲界煩惱）心不再黏著，心就解脫了；對有漏（生命延續的煩惱）心不再黏著，心就解脫了；對無明漏（無知的根本煩惱）心不再黏著，心就解脫了。』姊妹們，要這樣學。」
那時候，尊者難陀為比丘尼們說完法，向她們開示、教導、鼓舞、令她們歡喜，然後從座位起身離開。摩訶波闍波提比丘尼帶著五百位比丘尼前後圍繞，又到佛那裡，頂禮佛足，退到一邊站著，最後行禮告退。
摩訶波闍波提比丘尼走了之後，世尊對比丘們說：「就像農曆十四的月亮，很多人在看月亮，會問：『是滿月嗎？還沒滿吧？』要知道那時候月亮還沒完全圓滿。同樣地，善男子難陀為這五百比丘尼正當地教導、正當地說法，但她們在解脫上還沒到最後。不過這些比丘尼到臨終的時候，沒有一個煩惱結還沒斷，足以讓她們再回來這個世間受生。」
世尊又告訴難陀：「你再為比丘尼們說一次法。」
尊者難陀默然接受指示。第二天天亮，他拿著缽進城乞食，吃完之後又到王園，坐下為比丘尼們說法，開示教導鼓舞令她們歡喜，講完之後從座位起身離開。摩訶波闍波提比丘尼又一次帶著五百比丘尼前後圍繞，到佛那裡，頂禮佛足，最後行禮告退。
摩訶波闍波提比丘尼走了之後，世尊對比丘們說：「就像農曆十五的月亮，沒有人會懷疑月亮圓不圓，那時候月亮已經圓滿到頂了。同樣地，善男子難陀這次為比丘尼們說法已經教到位、能讓她們達到究竟解脫。如果她們命終時，沒有人能說出她們將投生到哪裡去，這就是苦的盡頭。」這就是世尊為這五百比丘尼授第一果的記別。
佛把這一篇法說完，比丘們聽了都很歡喜，依教奉行。