卷第九
第 237 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有長者名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在毘舍離城獼猴池旁邊的重閣講堂。
那時候，有一位長者（年長有德的居士）名叫郁瞿婁，來到佛這裡，頂禮佛足，退到旁邊坐下，向佛說：「世尊！為什麼有的比丘能在現在這一生就親見涅槃（徹底止息煩惱、不再輪迴的境界），有的比丘卻沒辦法在現在這一生就親見涅槃呢？」
佛告訴長者：「如果一個比丘的眼識對色起了愛念執著，因為起了愛念執著的緣故，內心常常依附在這個識上面；被它綁住、又一直去執取它，這樣的比丘就沒辦法在現在這一生親見涅槃。耳、鼻、舌、身、意這幾個感官對應的識和對象也都一樣。
「如果一個比丘的眼識對色不起愛樂執著，不起愛樂執著的緣故，內心就不依附在這個識上面，不去碰、不去黏著、不去執取，這樣的比丘就能在現在這一生親見涅槃。耳、鼻、舌、身、意對應的識和對象也都一樣。
「所以，長者啊！才會有的比丘能在現在這一生親見涅槃，有的比丘沒辦法。」
就像長者來問的這部經一樣，後來阿難來問的那部經，以及佛主動為比丘們開示的那部經，講法都跟上面一樣。