卷第七
第 139 經
劉宋 求那跋陀羅 譯 原文 © CBETA（CC BY-NC-SA 3.0 TW） 本頁更新於 2026-05-08
原文
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫，何所著？何所見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶？」
答曰：「無常。世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答曰：「是苦。世尊！」
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫、著、見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。
「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
「若復見、聞、覺、識，起、求、憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若見有我、有世間、有此世、有他世，常、恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
「若復有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、不異我、不相在，是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
白話
我親耳聽佛這樣說過。
有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們開示：「到底是因為什麼東西存在，事情才會生起？是什麼東西把心繫住？又是什麼東西讓人黏著？是因為在哪裡看到了『我』，才讓還沒生起的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦會跑出來，已經生起的憂愁、悲傷、煩惱、痛苦又變得更嚴重、更廣大？」
比丘們向佛回答：「世尊是法的根本、法的眼睛、法的依靠。請世尊把這個道理講清楚，我們聽完，一定照著做。」
佛告訴比丘們：「就是因為色存在，色才會生起；因為心被色繫住、在色上面黏著，又在色上面看到『我』，才會讓還沒生起的憂、悲、惱、苦冒出來，已經生起的憂、悲、惱、苦變得更嚴重、更廣大。受、想、行、識也都一樣。比丘們！我問你們，色是常住不變的，還是會變動的？」
比丘們回答：「世尊，色是無常的。」
佛又問：「如果是無常的，那是不是苦的？」
比丘們回答：「世尊，是苦的。」
佛說：「就是這樣，比丘們！既然是無常就是苦，正因為是苦，所以才有事情生起、有繫住、有黏著、有把它當成『我』，才會讓還沒生起的憂、悲、惱、苦冒出來，已經生起的憂、悲、惱、苦變得更嚴重、更廣大。受、想、行、識也都是一樣。
「所以，比丘們！所有的色，不管是過去、未來、現在，不管是身體裡的還是身體外的，不管是粗糙的還是細微的，不管是好看的還是醜陋的，不管是遠的還是近的，這一切都不是我、不是另外有個我、不互相住在對方裡面，這就是正慧。受、想、行、識也是一樣。
「再說，凡是看到的、聽到的、感覺到的、認知到的，凡是生起的、尋求的、回憶的、跟著去覺察的、跟著去觀察的這一切，也都不是我、不是另外有我、不互相住在對方裡面，這就是正慧。
「如果有人主張『有一個我』、『有世間』、『有此世』、『有他世』、認為它是常住的、永恆的、不會變的，這些說法所指的東西，全部都不是我、不是另外有我、不互相住在裡面，這就是正慧。
「反過來，如果有人主張『這個世間沒有我』、『這個世間沒有我所有的』、『將來也沒有我』、『將來也沒有我所有的』，這些說法所指的東西，同樣不是我、不是另外有我、不互相住在裡面，這還是正慧。
「如果一個多聞的聖弟子，能夠對六見處全部觀察清楚，知道都不是我、不是我所有的，這樣觀察的人，他對佛的疑惑會徹底斷掉，對法、對僧的疑惑也會徹底斷掉。比丘們！這樣的多聞聖弟子，已經不可能再造作會讓他墮入三惡道的身、口、意業；就算他偶爾還有放逸的時候，這位聖弟子也已經一定是走在通向三菩提的路上，最多在天上人間往來七次，就把所有的苦徹底結束。」
佛講完這部經，比丘們聽了，個個歡喜，依教奉行。