第 110 經

我親耳聽佛這樣說過。

有一次，佛住在毘舍離的獼猴池旁邊。當時毘舍離國有一位尼揵子（耆那教派的修行者），這位修行者非常聰慧明哲、精通各種論議，但是內心有一種因為聰明而生起的我慢。他廣集各種論說，智慧入於微細，常常為大眾說法，超過其他論師。他常常這樣自誇：「沙門、婆羅門裡沒有誰是我的對手，連如來也可以跟我辯論。其他論師聽到我的名字，額頭出汗、腋下出汗、毛孔流水。我論議的氣勢可以吹倒草、折斷樹、摧破金石、降伏龍象，何況人間那些論師，誰能擋得住我？」

那時候有一位比丘叫阿濕波誓，清晨穿好衣、拿著鉢，威儀莊嚴有序、目光端正、步伐平穩，正要進城乞食。當時這位薩遮尼揵子（就是上面說的那位尼揵子）剛好有些事要去其他村落，從城門出來，遠遠看到阿濕波誓比丘，就走過去問他：「沙門瞿曇是怎麼為弟子說法？用什麼法教弟子們修學？」

阿濕波誓回答：「火種居士（薩遮尼揵子的別稱）！世尊是這樣為弟子說法、教大家隨之修學的：『比丘們！對於色要觀察無我，對於受、想、行、識也要觀察無我。要在這五受陰上勤勉地觀察，看它就像疾病、像膿瘡、像刺、像殺手，是無常、苦、空、非我。』」

薩遮尼揵子聽了不高興，說：「阿濕波誓！你一定是聽錯了，沙門瞿曇怎麼可能講這種話？如果他真的這樣講，那就是邪見，我要去找他辯論，讓他不敢再講。」

薩遮尼揵子接著去離車族的聚落集會所，對眾離車人說：「我今天遇到沙門瞿曇的大弟子叫阿濕波誓，跟他略略談了一下。如果他講的真是瞿曇所說，那我一定要去找瞿曇辯論，讓他在我面前進退迴轉、跟著我的意思走。

「就像有人要拔除茇草，手抓住莖葉、在空中抖一抖，把雜亂的髒污都抖掉。我跟沙門瞿曇辯論時也是這樣，抓住要害、讓他來回轉動、隨我所欲，把他的邪說除掉。

「就像賣酒的拿著酒袋，把它壓出清醇、丟掉酒糟。我去和沙門瞿曇辯論時也是這樣，讓他來回轉動、取出真正清淨的部分，把他的邪說丟掉。

「就像織席的工匠用席子裝著種種髒東西要拿去市場賣的時候，先用水把它洗得乾乾淨淨、去除臭穢。我去找沙門瞿曇辯論時也是這樣，讓他來回轉動、抓住他的綱領、去除他種種髒污的言論。

「就像國王的調象師，把一頭發狂的醉象牽進深水，把象的身體、四肢、耳朵、鼻子全身洗一遍，洗去那些粗糙的髒污。我去找沙門瞿曇辯論時也是這樣，讓他來回轉動、隨我自在、抓住要害、去除他種種髒污的言論。你們眾離車人也應該一起去看看誰勝誰敗。」

離車人裡有人說：「薩遮尼犍子要去跟沙門瞿曇辯論？根本不可能贏。」

也有人說：「薩遮尼犍子聰慧利根，是可以跟瞿曇辯論的。」

結果有五百位離車人就跟著薩遮尼犍子一起去佛那邊，準備看辯論。

那時候，世尊在大林裡的一棵樹下打坐，住在天住（如天人般安住的禪定境界）中。當時有許多比丘走出房舍，在林子裡經行，遠遠看到薩遮尼犍子過來。薩遮尼犍子漸漸走到比丘那裡，問他們說：「沙門瞿曇現在在哪裡？」

比丘回答：「在大林中，依著一棵樹下，住於天住。」

薩遮尼犍子就到佛那裡，恭敬問訊之後坐在一旁。眾離車長者也跟著到佛那裡，有的恭敬行禮，有的合掌問訊，問訊完之後站在一旁。

薩遮尼犍子對佛說：「我聽說瞿曇是這樣說法、這樣教弟子的：教弟子對色觀察無我，對受、想、行、識也觀察無我，在這五受陰上勤勉觀察，看它就像疾病、像膿瘡、像刺、像殺手，是無常、苦、空、非我。請問瞿曇真有這樣教嗎？還是傳話的人毀謗您？是如實傳達還是不實傳達？是如法說還是法次法說？您應該不至於因為某種異見而被人問難、墮入負方吧？」

佛告訴薩遮尼犍子：「就像你聽到的那樣，他完全是如實說、如法說、法次法說，沒有毀謗，也不會因為這樣被問難而墮入負方。為什麼？因為我確實是這樣為弟子說法的，我確實常教弟子隨順法教，要觀察色無我、受、想、行、識無我，要把五受陰看成像疾病、像膿瘡、像刺、像殺手，是無常、苦、空、非我。」

薩遮尼犍子說：「瞿曇！我現在打個比方給您聽。」

佛說：「請說，現在正是時候。」

薩遮尼犍子就說：「就像世間一切所做的事都依靠地。同樣的道理，色是『我這個人』本身，善和惡都從這裡生出來；受、想、行、識也是『我這個人』本身，善和惡也都從這裡生出來。再打個比方，人界、神界，還有藥草、樹木，全都依靠地才能生長；同樣地，色就是我這個人，受、想、行、識就是我這個人。」

佛問火種居士：「你說色是我這個人，受、想、行、識也是我這個人？」

他回答：「是的，瞿曇！色是我這個人，受、想、行、識都是我這個人。我們這些人都是這樣講的。」

佛說：「你只要說自己的論點就好，何必拉別人來壯聲勢？」

薩遮尼犍子回答：「色確實就是我這個人。」

佛告訴火種居士：「我來問你，你照意思回答我。比方說一位國王，對自己國土上犯罪的人，可以殺、可以綁、可以驅逐、可以鞭打、可以斷他手腳；對有功的人，可以賞賜大象、馬、車輛、城邑、財寶。國王能不能這樣做？」

回答：「能，瞿曇！」

佛問：「凡是當主人的，對自己所有的東西都能自由作主嗎？」

回答：「是的，瞿曇！」

佛接著問：「你說色就是我，受、想、行、識就是我，那你能對它們自由作主，叫它們這樣、不要那樣嗎？」

薩遮尼犍子默然不答。

佛說：「快回答！快回答！為什麼默然？」

佛這樣問了三次，薩遮尼犍子還是默然。

這時候，有一位金剛力士鬼神拿著金剛杵，杵頭猛火熾然燃燒，懸在虛空中正對薩遮尼犍子的頭頂上，對他說：「世尊問了你三次，你為什麼不答？我要用金剛杵把你的頭打成七塊。」

因為佛的神通力，只有薩遮尼犍子看得見金剛神，其他人都看不見。薩遮尼犍子嚇得魂飛魄散，趕緊對佛說：「不能！瞿曇！」

佛告訴薩遮尼犍子：「你慢慢想清楚再說。你剛才在大眾面前說色是我、受、想、行、識是我，現在又說不是？前後互相矛盾。你之前一直堅持：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士，我問你：色是常的、還是無常的？」

回答：「無常。瞿曇！」

再問：「無常的東西是不是苦？」

回答：「是苦。瞿曇！」

再問：「無常、苦、會變易的東西，多聞的聖弟子能在裡面看到我、看到我以外另有我、看到我和它互相含攝嗎？」

回答：「不能，瞿曇！」

佛接著對受、想、行、識也問了同樣的問題，薩遮尼犍子的答案也都一樣。

佛告訴火種居士：「你要好好思惟之後再說。」

佛又問：「如果對色還沒有離貪、離欲、離念、離愛、離渴求，當色變壞、變化的時候，會不會生起憂愁、悲傷、苦惱、痛苦？」

回答：「會的，瞿曇！」

受、想、行、識也都問同樣的問題，回答也一樣。

佛再問：「火種居士！如果對色已經離貪、離欲、離念、離愛、離渴求，那當色變壞、變化的時候，是不是就不會再生起憂愁、悲傷、苦惱、痛苦？」

回答：「是的，瞿曇！確實如此，沒有兩樣。」

受、想、行、識也都問同樣的問題，回答也一樣。

佛說：「火種居士！比方說有一個人身上纏滿了種種苦，常常和苦在一起，那些苦不斷、不捨，他能得到快樂嗎？」

回答：「不能，瞿曇！」

佛接著說：「同樣的道理，火種居士，身上纏滿苦、常與苦同在、苦不斷不捨的人，得不到樂。火種居士！再打個比方，有一個人拿著斧頭進山去找堅實的木材，看到一棵很粗很直的芭蕉樹，就把它的根葉砍下、把皮一層一層剝開，剝到最後，發現裡面根本沒有堅實的東西。火種居士，你也是這樣，自己提出論點。我現在認真地探求其中真實的義理，發現你的論點根本沒有任何堅實，就像那棵芭蕉樹一樣。你居然敢在這個大眾當中提出這種說法。我看遍沙門、婆羅門裡，沒有一個人的所知所見，能夠和如來、應、等正覺的所知所見一起辯論而不被摧伏的。可是你竟然敢自誇：『我論議的氣勢可以吹倒草、折斷樹、摧破金石、降伏龍象，能讓對手額頭出汗、腋下出汗、毛孔流水。』你今天替自己立論卻立不起來，之前所自誇能降伏對方的話，現在全部反過來砸到你自己身上，根本動不了如來一根毫毛。」

世尊接著在大眾中露出胸膛，說：「你們大家來看，我這如來，能不能被他動到一根毫毛？」

那時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧得臉色都變了。當時眾人之中有一位離車人名叫突目佉，從座位起身，整理衣服，合掌對佛說：「世尊！請聽我說個比方。」

佛說：「請說，現在正是時候。」

突目佉就說：「世尊！比方說有人拿著斗斛（量米的器具），從一大堆穀子裡只能舀出兩三斛，今天的薩遮尼犍子也是這樣（在如來面前，自己掌握的論說只是九牛一毛）。世尊！再比方說一位非常富有的長者，財產極多，忽然犯了罪，所有財物都被沒入王家，薩遮尼犍子的情況也是這樣，他所有的辯才都被如來收伏了。

「再比方說城邑聚落旁邊有大水，男女老少都進去玩水，抓水裡的螃蟹，把牠的腳剪掉、丟到陸地上，因為沒有腳，螃蟹再也沒辦法回到大水中。薩遮尼犍子的情況也是這樣，他所有的辯才都被如來剪斷了，從今以後再也不敢來向如來挑戰辯論了。」

薩遮尼犍子聽了非常憤怒，破口大罵突目佉：「你這個粗鄙的傢伙！搞不清楚狀況在那邊鬼叫什麼？我自己跟沙門瞿曇辯論，干你什麼事？」

薩遮尼犍子罵完突目佉之後，又對佛說：「先放下這些凡夫鄙陋的話，我現在另有問題要問。」

佛說：「你儘管問，我會依問來答。」

薩遮尼犍子問：「瞿曇！您怎麼為弟子說法，讓他們離開疑惑？」

佛告訴火種居士：「我為弟子說：所有色，不論過去、未來、現在，內、外，粗、細，好、醜，遠、近，全部都要如實觀察它非我、非異我、不互相含攝；受、想、行、識也都一樣。這樣修學的人，必定能見到道跡而不退壞、堪能成就，能生起厭離的知見、守住甘露之門。雖然不是每個人都能完全到達究竟，但都會走向涅槃。這樣的弟子依照我的教法，就能脫離疑惑。」

薩遮尼犍子又問：「瞿曇！您怎麼教弟子，讓他們在佛法中斷盡一切煩惱漏，達到無漏的心解脫、慧解脫，現生親自驗證：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』？」

佛說：「就是用同一個方法。所有色，不論過去、未來、現在，內、外，粗、細，好、醜，遠、近，全部都如實知道它非我、非異我、不互相含攝；受、想、行、識也都一樣。這時候他就成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就這三種無上之後，他會像對佛一樣恭敬、尊重、供養大師。世尊覺悟一切法，就用這樣的法來調伏弟子，讓他們得到安穩、得到無畏、調伏寂靜、徹底涅槃。世尊就是為了讓人涅槃，才為弟子說法。火種居士！我的弟子在這個法中，斷盡一切煩惱漏，得到心解脫、慧解脫，現生親自驗證：『我這一生的生死流轉到這裡為止了，清淨的修行已經完成，該做的功課都做完，我自己很清楚，以後不會再有下一次的輪迴。』」

薩遮尼犍子對佛說：「瞿曇！就像強壯的人面對亂砍下來的鋒刃，還可能躲得開；但您的論議之手，沒人逃得過。就像兇猛的毒蛇，還可能躲得過；曠野的猛火，還可能躲得過；兇暴的醉象，還可能躲得過；發狂飢餓的獅子，還可能躲得過。但是沙門瞿曇您的論議手中，沒人能逃。我這種凡夫之輩，輕率粗鄙、辯論的本領根本不夠，今天會來找您論議，是因為自不量力。

「沙門瞿曇！這個毘舍離是富庶安樂的國土，這裡有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提（許多供奉聖物的塔廟）。世尊！願您安樂地住在毘舍離國，讓諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、世間眾生，常能對世尊您恭敬、奉事、供養，讓這些天、魔、梵、沙門、婆羅門能長夜安樂。請您留下來，明天和大眾一起接受我的薄食供養。」

世尊默然答應。薩遮尼犍子知道世尊默然受請了，內心歡喜、隨之歡喜，就從座位起身離開。

薩遮尼犍子走在路上，對眾離車人說：「我已經請了沙門瞿曇和他的大眾來吃飯，你們每人準備一鍋飯菜，送到我那邊。」

眾離車人各自回家，連夜準備，清晨送到薩遮尼犍子那裡。薩遮尼犍子清晨灑掃地面、鋪設座位、準備好淨水，派人去佛那邊通報：「時間到了。」

世尊和大眾穿好衣、拿著鉢，到薩遮尼犍子家，大眾在前面坐下。薩遮尼犍子親手奉上清淨飲食，讓大眾都吃飽。吃完、洗鉢之後，他知道佛已經吃完、洗好鉢，就拿一個低座坐在佛前面。世尊就為薩遮尼犍子說一首隨喜偈：

「在世間種種大會當中，奉火祭祀的儀式被稱為最高，
婆羅門的闈陀經典裡，娑毘諦這篇被稱為最高，
人類當中以王為最，諸河之中以海為最，
諸明亮之中以星月為最，諸光亮之中以日為最，
但在十方天人之中，等正覺（佛）才是最殊勝的。」

世尊接著為薩遮尼犍子種種說法，開示、教導、啟發、令他歡喜之後，就回到原本住的地方。

比丘們在回去的路上，互相討論：「五百位離車人各自為薩遮尼犍子準備飲食，這些離車人能得到什麼福？薩遮尼犍子能得到什麼福？」

比丘們回到住處，把衣鉢放好、洗了腳之後，到世尊那邊，頭面禮足、退坐一旁，對佛說：「世尊！我們剛才在路上彼此討論：五百離車人為薩遮尼犍子準備飲食，用來供養世尊和大眾，那這些離車人能得到什麼福？薩遮尼犍子能得到什麼福？」

佛告訴比丘：「離車人準備飲食是為了薩遮尼犍子，他們從供養薩遮尼犍子的因緣上得到福；薩遮尼犍子則是因為佛的功德而得福。離車人因為還夾雜著貪、瞋、癡的因緣，所得的果報也帶著這些；薩遮尼犍子供養佛，沒有貪、瞋、癡的因緣，所得的果報也是純淨的。」

以下是當卷收攝的偈頌綱目：
「彼多羅十問、差摩、焰摩迦、仙尼，
阿㝹羅、那拘羅長者、西方比丘、毛端水滴譬、薩遮尼犍子。」